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Une excursion
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Teiwas
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MessagePosté le: 28/03/2009 12:51:52    Sujet du message: Une excursion Répondre en citant

Je pars pour un atelier de travail pour guides: Orminston Gorge,Kata Tjuta et Uluru
 Je reviendrai samedi matin
 Soyz sages furie kiss

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Qui vit en paix avec lui-même vit en paix avec l'univers.Marc-Aurèle
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MessagePosté le: 28/03/2009 12:51:52    Sujet du message: Publicité

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Madarion
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MessagePosté le: 28/03/2009 15:44:15    Sujet du message: Une excursion Répondre en citant

cook
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Caresse


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MessagePosté le: 29/03/2009 02:26:43    Sujet du message: Re: Une excursion Répondre en citant

Teiwas a écrit:
Je pars pour un atelier de travail pour guides: Orminston Gorge,Kata Tjuta et Uluru
 Je reviendrai samedi matin
 Soyz sages furie kiss


On est toujours sages voyons... clind

Bonne semaine Teiwas... à samedi... kiss
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Caresse

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Raphaël
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MessagePosté le: 31/03/2009 21:05:07    Sujet du message: Une excursion Répondre en citant

Have a nice trip !

And make us travelling in the Dreamtime next sunday !

busyb
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"Seul est grand celui qui transforme la voix du vent en un chant que son propre amour aura rendu plus doux." [Khalil Gibran]
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Mélane
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MessagePosté le: 02/04/2009 15:47:37    Sujet du message: Une excursion Répondre en citant

Mr. Green sages  puzzled hihi  nananere
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"là ou réside la liberté de l homme ,est sa pensée " V.H"
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sauve
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MessagePosté le: 03/04/2009 20:46:49    Sujet du message: Une excursion Répondre en citant

Toujours innocent
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Il faut suivre la voie de ses rêves, même si le chemin est difficile. C'est ainsi qu'on réalise sa vie.
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Teiwas
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MessagePosté le: 04/04/2009 03:28:32    Sujet du message: Une excursion Répondre en citant

Raphaël a écrit:
Have a nice trip !

And make us travelling in the Dreamtime next sunday !

busyb



Salut je suis de retour Laughing

A partir d'aujourd'hui, je ne parlerai plus de Dreamtime mais de Tjukurpa/Wapar . Pour la simple raison que pour les Aborigènes, le temps de la création n'est pas un rêve , et que ce mot a été inventé par les Européens.Ce qui ne nous empêche pas de rêver  bien entendu.
 L'atelier de travail de mercredi, était pour nous apprendre tous  les changements  dans l'organisation des parcs nationaux des Territoires du Nord, car  les Aborigènes, étant de par leur existence propriétaires légaux des terres, et leurs droits à leur culture, leur lois et leur langues doivent avoir priorité.Toutes les organisations quelles soient gouvernementales, forestières, minières ou touristiques et Aborigènes doivent travailler ensemble en harmonie.

Jeudi et vendredi j'ai eu le plaisir d'escorter, avec Steve Peter ****, http://www.redgoanna.com/stevefrancais.html  ,un groupe de 17 Français pouce

Ce qui suit est en Anglais, je le traduirai lorsque j'aurai fini de laver mes uniformes et ranger la maison clind clind clind





Anangu Culture - Tjukurpa
 
What is Tjukurpa?
 
Tjukurpa or Wapar is our law, culture, history, and our world view all bundled into one.  Our ancestors have lived around Uluru (Ayers Rock) for many thousands of years, maintaining Tjukurpa, the law of the ancestors.  Our grandparents taught us our Tjukurpa, just as their grandparents taught them. 
The term, Tjukurpa/Wapar, includes many complex but complementary concepts.
Tjukurpa/Wapar encompasses:
· Anangu religion, law and moral systems;
· the past, the present and the future.
· the creation period when ancestral beings, Tjukaritja/Waparitja, created the world as it is now;
· the relationship between people, plants, animals and the physical features of the land; and
· the knowledge of how these relationships came to be, what they mean and how they must be maintained in daily life and in ceremony.
It is important that all visitors to our country gain an understanding of Tjukurpa, and it is our role to pass it on.  As a visitor we help you learn from the beginning, just like our children, a little bit at a time, so you understand properly.
Tjukurpa is the foundation of Anangu life.
(There is not a single word in English that conveys the complex meaning of Tjukurpa. This is why at Uluru - Kata Tjuta National Park we use the Pitjantjatjara word. The Traditional Owners who speak Yankunytjatjara use the word Wapar to mean the same complex body of Law and beliefs).
Tjukurpa/Wapar Versus Dreamtime/Dreaming
    
'Dreamtime' or 'Dreaming' is often used to describe the way Anangu see their origins. This translation, originally made by non-Aboriginal people, suggests the beliefs are unreal and changeable. Tjukurpa/Wapar is no dream, and there is no such word as 'Dreamtime' in Anangu language.
Anangu are pleased that this interaction between themselves and the land has now been recognized as being of World Heritage value.
The Creation Period
 
The world was once a featureless place. None of the places we know existed until creator beings, in the forms of people, plants and animals, traveled widely across the land. Then, in a process of creation and destruction, they formed the landscape as we know it today. Anangu land is still inhabited by the spirits of dozens of these ancestral creator beings which are referred to as Tjukuritja or Waparitja.
The journeys and activities of the creator beings are recorded in the landscape. Sites where significant events in their story took place are linked by what we call, iwara (paths or tracks). Some of the sites are so very significant they are known as 'sacred sites'. Other sites are significant to the story but less 'sacred'. Today our people still know where these sites and these iwara are and where they go although there is no physical road. Our grandmothers and grandfathers teach us this.
The iwara (tracks) link places that are sometimes hundreds of kilometres outside the Park and beyond Yankunytjatjara/ Pitjantjatjara country. So they are significant to other groups of indigenous peoples too.
For example, the Mala Tjukurpa involves three groups of Mala (rufous hare-wallaby) people who travel from the north to reach Uluru. Two groups then flee south and south-east to sites in South Australia. Kuniya Tjukurpa tells of the travels of the Woma Python from hundreds of kilometres east of Uluru.
Many other Tjukurpa such as Kalaya (Emu), Liru (poisonous snake), Lungkata (blue tongue lizard), Luunpa (kingfisher) and Tjintir-tjintirpa (willie wagtail) travel through the Park. Other Tjukurpa affect only one specific area. Many exploits of Tjukurpa involve ancestral beings going underground.
 
Kuniya, the Woma Python, lived in the rocks at Uluru where she fought the Liri, the poisonous snakes.
Anangu landscapes are therefore full of meaning. They represent creation stories and associated knowledge of Law, relationships, plants, and animals represented in the shapes and features of the land. This knowledge has been passed down from generation to generation. With the knowledge come responsibilities and obligations to care for the land and for each other in the proper way.
When Anangu travel across the land they do so with the knowledge of the exploits of the ancestral beings. Their knowledge of the land, and the behaviour and distribution of plants and animals is based on their knowledge of Tjukurpa. The elder people recount, maintain and pass on this knowledge through stories, behaviour, rituals, ceremonies, songs, dances and art.
Tjukurpa is the basis of all Anangu knowledge. The deeper meanings of Tjukurpa, known to the old and most senior people, are the keys that underpin everything in Anangu life - knowledge, attitudes, relationships, economics, spirituality, physical and emotional wellbeing. Tjukurpa connects everything in life. Therefore changes to any part of the land or the relationships have ramifications for other things.
Anangu Moral Belief System
    
Tjukurpa provides Anangu with a whole way of life. It includes rules, obligations, responsibilities and guidelines for relationships. Tjukurpa is the key that underpins Anangu attitudes and guides people's spiritual, physical, mental, emotional, moral and economic behaviour. It guides daily life through a series of symbolic stories and metaphors. The stories are not simple stories, but represent technically complex explanations of the origins and structure of the universe, and the place and behaviour of all elements within it.
Understanding of such stories increases throughout their lives. For a child, a story may be a moral tale about greed, while for an adult it may provide complex explanations of ethical behaviour.
Law
    
Tjukurpa establishes the rules Anangu use to govern society and manage their land. It dictates correct procedures for dealing with problems, and penalties for breaking the Law. The proper way of doing things is the way things are done in Tjukurpa.
Since the coming of non-Aboriginal people Anangu have had to modify some of the penalties under traditional Law. Anangu have also adapted non-Aboriginal law to help enforce Tjukurpa. Sacred sites are protected under Commonwealth and Northern Territory legislation and hunting and foraging rights are protected under the legislation and lease agreement with the Director of National Parks. The Uluru-Kata Tjuta National Park Plan of Management protects Tjukurpa by using it as a guide for making management and policy decisions.
Passing on Tjukurpa
    
Tjukurpa is not written down, but is an oral culture. It is a cultural obligation to pass on this knowledge to the right people. Ceremonies play an important role in the passing on of knowledge. Specific people or groups in a kinship system have responsibility to maintain different sections of Tjukurpa track. This knowledge is carefully passed on to people who have inherited the right to that knowledge through, for example, their birthplace, or earned the right, for example, by progressive attendance at ceremonies.
There are many interrelated devices for remembering Tjukurpa, such as specific verses of inma (songs), site-related stories, ritual dances or art. The iwara (ancestral paths) are recalled in long sequential lists of sites, sometimes including sites beyond country which has been visited, and including sites belonging to other people.
Tjukurpa is also recorded in various designs and paintings, such as the 'dot' paintings of the Western Desert. These designs are often sacred and use and creation is restricted to specific groups or individuals.
Some sounds are particularly associated with particular Tjukurpa. The sound of the bullroarer, for example, is associated with secret men's' ceremonies. It is for this reason that Anangu don't want bull roarer-like objects sold to tourists.
Tjukurpa is extremely important to Anangu. They can share some of its information with non-Aboriginal people, but the secret, sacred information must stay only with senior Anangu.
Tjukurpa in Park Management
    
Tjukurpa is the foundation of the Joint Management arrangement at Uluru - Kata Tjuta National Park
Tjukurpa and Park Visitors
 
While Anangu welcome visitors to the Park, they ask that you respect the importance of the place. For Anangu an essential part of 'keeping the Law straight' involves ensuring that knowledge is not imparted to the wrong people and that access to significant or sacred sites is not gained by the wrong people, whether wrong means men or women, Piranpa (non-Aboriginal) visitors or certain other Anangu. It is as appropriate for Anangu to care for these places as it is for non-Aboriginal religions to care for their churches, sacred precincts and relics. Even inadvertent access to some sites may be sacrilegious
At Uluru - Kata Tjuta National Park some areas are fenced off and sometimes photography is restricted to ensure visitors do not inadvertently contravene Tjukurpa restrictions.
Within the bounds of appropriate access, Anangu want visitors to understand how they interpret this landscape through Tjukurpa/Wapar, and believe it will enhance their experience.
Anangu explanations of the Park's landscape form the core of interpretive materials prepared for visitors, these include brochures and signs and the interpretive display at the Cultural Centre.
Our Language - Pitjantjatjara and Yankunytjatjara
    
On all of out tours we speak to you in our language and this is interpreted by a language interpreter.  Our interpreters are good English speakers and we have trained them in our language.  We work as a very good team. 
Anangu speak a range of dialects that collectively are called Western Desert languages. The most predominant of these languages spoken by the staff at Anangu Tours are Pitjantjatjara and Yankunytjatjara. 
 Our languages are a very important part of our culture.  We speak our language to keep it strong and to keep our culture strong.  Speaking in our language empowers us!
We say “Palya”
    
On our tours you learn to say words like Palya, which means “that good, or ok” 
Anangu: what does this mean?
 
We Aboriginal people who live in the Western Deserts of Central Australia call ourselves “Anangu”.  
Anangu Languages
    
Anangu is the term that Yankunytjatjara and Pitjantjatjara Aboriginal people from the Western Desert region of Australia use to refer to themselves.
In the past the word Anangu had a more specific usage, being used to refer to a person or people as opposed to other non-human forms of life. Over the years, since contact with Europeans, it has come into common use in the region as a term referring to Aboriginal people, as opposed to non-Aboriginal people, as well as Aboriginal people who come from other parts of Australia.
Many Mutitjulu Anangu speak Yankunytjatjara and Pitjantjatjara. Ngaanyatjarra and Luritja are also spoken in this region. These are all dialects of what linguists term the Western Desert Language, Aboriginal Australia's largest language group. Western Desert dialects are sometimes grouped together and conveniently, though inaccurately, labelled Pitjantjatjara. Anangu who speak Western Desert dialects can be found from Halls Creek and Balgo in the north of Western Australia through to Oodnadatta and Yalata in South Australia.

    
The many different Aboriginal languages and dialects throughout Australia are evidence of the cultural diversity of Aboriginal peoples. Around 250 languages have been recorded and these languages are spoken by more than 500 named language groups.
Pitjantjatjara word definitions:
Anangu – Aboriginal person                  arn--ahng--oo
Uluru – Ayers rock                               oo -- loo – roo
Tjukurpa – creation law                        djoo--kurr--pa
Mala – Rufous Hare Wallaby                mahr--la
Kantju – water hole at Uluru                 kahrn -- djoo
Mutitjulu – water hole at Uluru              moor-ti--djoo--loo
Kuniya – Woma Python                        koon--e--ya
Liru – poisonous snake                         lear—oo
Pulya – everthing OK                           pal-ya
Generally Pitjantjatjara words are used throughout the Park, however significant numbers of people in the Mutitjulu community speak Yankunytjatjara


http://www.ananguwaai.com.au/anangu_tours/law.html


****Steve est une vieille connaissance, mais, lorsque j'ai eu le message que j'accompagnais Steve à Uluru, je n'avais aucune idée que c'était lui. Ce qui a rendu ces deux jours encore plus agréable kiss

 
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Teiwas
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MessagePosté le: 05/04/2009 08:01:50    Sujet du message: Une excursion Répondre en citant

Tjukurpa ou Wapar est à la fois notre loi, notre culture,notre histoire, et notre vue du monde,empaqueté en un. Nos ancêtres ont vécu autour d'Uluru (Ayers Rock) depuis des milliers d'années, Tjukurpa gardant, la Loi des Ancêtres.
Nos grand-pères nous ont enseigné notre Tjukurpa, juste comme leur grand-pères les ont enseignés.
Tjukurpa/Wapar, inclut beaucoup de concepts complexes mais complémentaires:
*Anangu : religion, loi et systèmes moraux ;
*le Passé, le Présent et le futur.
*La période de création où les êtres ancestraux, Tjukaritja/Waparitja, ont créé le monde comme il est maintenant.
*Le rapport entre les personnes, les plantes, les animaux et les caractéristiques physiques de la terre .
*La connaissance de la façon dont ces rapports sont venus en existence de ce qu'ils signifient et comment ils doivent être maintenus dans la vie quotidienne et dans la cérémonie.

Il est important que tous les visiteurs de notre pays obtiennent une compréhension de Tjukurpa, et c'est notre rôle de la communiquer. En tant que visiteurs,nous vous aidons à apprendre à partir du commencement , comme nous le faisons pour nos enfants, un peu à la fois... Ainsi vous apprendrez correctement.

La période de création  :   Le monde était, dans le passé ,un endroit sans particularité. Aucun des endroits que nous connaissons existaient, jusqu'à ce que les êtres  créateurs, sous les formes de personnes, plantes et animaux, ne voyagent , en long et en large à travers la terre.. Puis, dans un processus de création et de destruction, ils ont formé le paysage comme nous leconnaissons aujourd'hui. La terre des Anangu est encore habitée par les esprits des douzaines de ces ancêtres,êtres créateur qui sont désignés par le nom de Tjukuritja ou de Waparitja.
Les voyages et les activités des êtres créateurs sont enregistrés dans les paysages. Des emplacements où les événements significatifs dans leur histoire ont eu lieu sont liés et présents dans  ce que nous appelons, iwara (des chemins ou des voies).
Certains des emplacements sont tellement significatifs qu'ils sont connus en tant que « emplacements sacrés ».
D'autres emplacements sont significatifs à l'histoire mais moins « sacré ». Aujourd'hui nous connaissons encore où ces emplacements et ces iwara sont et où ils disparaissent, bien qu'il n'y ait aucune route physique. Nos grands-mères et nos grands-pères nous les ont enseignés .
Les endroits des liens d'iwara (voies)sont parfois des centaines de kilomètres en dehors du parc et au delà du pays de Yankunytjatjara/Pitjantjatjara. Donc ils sont aussi significatifs à d'autres groupes de peuple autochtone . Par exemple, le Mala Tjukurpa comprend trois groupes de personnes du totem Mala (lièvre-wallaby rufous)venus du nord jusqu'à Uluru. Deux groupes ensuite prirent la fuite au sud et au sud-est d'en l'Australie du sud.
Kuniya Tjukurpa raconte les voyages du python de Woma pour des centaines de kilomètres à l'est d'Uluru.
Ils existent d'autres Tjukurpas tel que le voyage de Kalaya (Emu), de Liru (serpent toxique), de Lungkata (lézard à la langue bleue de ), de Luunpa (martin-pêcheur) et de Tjintir-tjintirpa (wagtail de willie) par le parc.
à suivre  kiss
.
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MessagePosté le: 10/04/2009 15:33:34    Sujet du message: Une excursion Répondre en citant

merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci merci
               













J'attends la suite avec impatience, mais déjà je suis bouleversé ! Quelle belle et forte semaine tu as dû passer !

C'est totalement le hasard qu'ils t'aient appelée, ou bien tu avais postulé quelque part ?

Voilà bien ce qu'il te fallait, n'est-ce pas ?

Et pendant ce temps, Dr Fred a pu mettre la maison à sac !!!!


De gros bisous de nous 3 en attendant la suite !!!
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MessagePosté le: 10/04/2009 15:48:35    Sujet du message: Une excursion Répondre en citant

Je vais continuer à traduire, patience mon cher  Laughing J'ai le droit de faire des Walkabouts Laughing
Non je n'ai pas postulé, on m'a demandé, car  en plus d'être guide et de parler le français (ou autres langues) les compagnies touristiques recherchent ceux qui non seulement connaissent la région, mais qui ont une affinité pour elle et leurs habitants.je vais aussi aller à Kakadu.
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MessagePosté le: 10/04/2009 15:52:47    Sujet du message: Une excursion Répondre en citant

Alors, le Grand Manitou Horloger veille sur toi, et j'en suis très heureux ; bon courage pour la traduction ! (j'avoue, j'ai jeté l'éponge avec la version anglaise !)

kiss
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MessagePosté le: 10/04/2009 16:06:07    Sujet du message: Une excursion Répondre en citant

Oui je te comprends, et je promets de finir très vite la traduction ..après les fêtes de Pâques Laughing
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MessagePosté le: 10/04/2009 16:06:53    Sujet du message: Une excursion Répondre en citant

ok ;-)
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MessagePosté le: 11/04/2009 05:31:13    Sujet du message: Une excursion Répondre en citant

suite...

D’autre Tjukurpa affectent seulement un secteur spécifique. De nombreux exploits de Tjukurpa concernent des êtres héréditaires souterrains.
Woma le python a vécu dans les roches à Uluru où elle a combattu Liri :les serpents vénéneux.
Les paysages Anangu sont donc remplis d’une grande signification. Ils représentent les histoires de la création et associe la connaissance de la Loi, des rapports des plantes et des animaux représentés dans les formes et les caractéristiques de la terre. Cette connaissance a passé de générations en générations. Avec la connaissance viennent responsabilités et obligations de prendre soin de la terre et des autres, de manière appropriée.
Ainsi, lorsque les Anangu voyagent à travers le pays, ils le font avec la connaissance des exploits des ancêtres. Leur connaissance de la terre, le comportement et la distribution des plantes et des animaux est basé sur leur connaissance de Tjukurpa. Les personnes plus âgées racontent, maintiennent et passent cette connaissance par histoires, comportement, rituels, cérémonies, chansons, danses et art


Tjukurpa est la base de toute la connaissance Anangu Les significations plus profondes de Tjukurpa, connu des Anciens et des aînés, sont les clefs de voute de la vie des Anangu:connaissance, attitudes, rapports humains , sciences économiques, spiritualité ,physique et émotif bien être.
Tjukurpa relie tout dans la vie. Par conséquent les changements à une partie de la terre ou les rapports ont des ramifications pour d'autres choses.

Système moral de croyance Anangu
Tjukurpa fournit aux Anangu un mode entier de vie. Il inclut règles, engagements, responsabilités et directives pour les rapports humains. Tjukurpa est la clef de soutient des attitudes Anangu et guident le comportement spirituel, physique, mental, émotif, moral et économique des personnes. Il guide la vie quotidienne par une série d'histoires et de métaphores symboliques.
Les histoires ne sont pas des histoires simples, mais représentent des explications techniques, complexes des origines et de la structure de l'univers, et la place et le comportement de tous les éléments en lui.
La compréhension des histories augmentent durant toute leurs vies. Pour un enfant, une histoire peut être un conte moral sur le sujet de l'avarice, alors que pour un adulte elle peut fournir des explications complexes sur le sujet du comportement moral

Loi
Tjukurpa établit les règles par lesquelles les Anangu régissent la société et contrôlent leur terres.. Il dicte les correctes procédures pour traiter les problèmes, et les pénalités pour ceux qui commettent des infractions. La manière appropriée de faire des choses est la manière des choses sont faites dans Tjukurpa.

Depuis l’arrivée des non-Indigènes, les Anangu ont dû modifier certaines des pénalités de la loi traditionnelle. Les Anangu ont également adaptés les Lois non-Indigènes pour aider à renforcer Tjukurpa. Les lieux sacrés sont protégés par la législation du Commonwealth et du Northern Territory et la chasse et les droites de forage sont protégés ,selon les termes de l'accord et le bail avec l’Administration des parcs nationaux. Le Plan National de gestion d'Uluru-Kata Tjuta protège Tjukurpa en s’en servant comme guide pour les décisions de gestion et d’agrément.
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MessagePosté le: 11/04/2009 06:39:17    Sujet du message: Une excursion Répondre en citant

La transmission de Tjukurpa

Tjukurpa n'est pas écrit, c’est une culture orale. C'est donc une obligation culturelle de transmettre cette connaissance aux personnes concernées. Les cérémonies jouent un rôle important dans la transmission de la connaissance. Les personnes ou les groupes spécifiques dans un système de parenté ont la responsabilité de maintenir différentes sections du chemin de Tjukurpa. Cette connaissance est soigneusement transmise aux gens qui ont hérité de la droite à cette connaissance à travers, par exemple, leur lieu de naissance, ou qui en ont gagné le droit, par exemple, par une assistance progressive aux cérémonies.

Il y a beaucoup de dispositifs en corrélation pour se rappeler Tjukurpa, tel que des vers spécifiques d'inma (chansons), histoires qui relatent des lieux, danses rituelles ou art. L'iwara (chemins héréditaires) sont rappelés dans de longues listes séquentielles d'emplacements, parfois comprenant des emplacements au delà du pays qui a été visité, et d'inclure des emplacements appartenant à d'autres.

Tjukurpa est également enregistré dans diverses conceptions et peintures, telles que les peintures de « point » du désert occidental. Ces conceptions sont souvent sacrées et emploient et la création est limitée aux groupes ou aux individus spécifiques. Quelques bruits sont en particulier associés à Tjukurpa particulier. Le bruit du bullroarer, par exemple, est associé aux cérémonies des hommes secrets. C'est pour cette raison qu'Anangu ne veulent pas le taureau roarer-comme des objets vendus aux touristes. Tjukurpa est extrêmement important pour Anangu. Ils peuvent partager une partie de son information avec les personnes non-Indigènes, mais l'information secrète et sacrée doit rester seulement avec Anangu aîné.

A suivre....
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Dernière édition par Teiwas le 11/04/2009 07:51:03; édité 1 fois
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MessagePosté le: 10/12/2016 22:20:10    Sujet du message: Une excursion

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